Шаманизм в Бурятии

ШАМАНИЗМ

Костюм шамана (Фото 1889)

Шаманизм как система понятий и верований, считается самой старой религией в мире, создана у истоков появления людей, и со временем трансформируясь, становясь все более многогранной и в итоге, достигла своего современного состояния. Главная идея мировоззрения – что существуют силы местности и природных явлений, духи предков, понятие о множественности божеств, а так же, вера в то что возможностями земных шаманов, возможно управлять духами для обретения счастья и отвода от себя беды.

Эта религия в Забайкалье берет начало в эру палеолита, в эту пору основными методами и способами добычи еды для племени была охота на диких животных, собирательство и рыболовство. Бурятский шаманизм —  в отличие от остальных, в Центральной Азии, Восточной Сибири, отличается развитым многобожием и сложными обрядами.

Мифология шаманизма

Перед шаманизмом у бурят, возможно, был бурханизм это культ множества божеств, а так же поклонения им. В этой религиозной системе, по преданиям существует прародительница изначального Ээхэ-Бурхан, матерь всех божеств. Именно она дала жизнь первым людям на Земле. В самом начале у нее родилось две дочки: добрая и светлая Манзан Гурмэ от отца Солнца и темная, злая Маяс Хара (Чёрная Луна) от отца Месяца. Дочки Ээхэ-Бурхан родоначальники 10 тумэнов бурханов на небосводе, поделенных на злых и добрых. Древние буряты считали — земная твердь (Улген Эхэ) изменяется делами и силами только добрых бурханов.

И разделилась земная твердь и небесная, и запылал огонь, который разломил землю, из разлома появилась земля — формой маленькой горы. Она росла многократно увеличиваясь и стала Землею квадратной, углы которой лежат на запад, восток, север и юг соответственно. Так созданы были три составляющие мира, которые знали древние буряты: верхний – обиталище божеств добрых, средний,  для человека и духов, и нижний, под управлением бабушки Маяс Хара и ее злых подчиненных.  Центром стала звезда Полярная Алтан гадас (Золотой кол) или Алтан сэргэ (Золотая коновязь). Похожие мифы о сотворении мира не сложно отыскать мифах эвенков, в их мировоззрении, вдобавок 3 наших мира объединяет речка Энгдекит, в  ее ручьях и притоках странствует и живет множество духов.

Шаман с бубном

Развитие и распространение шаманизма у бурят сопровождало и развитие сообщества божеств, была создана своя, уникальная иерархия. В верхнем мире (Дээдэ замби) с семьей, слугами, детьми, внуками и правнуками живут девяносто девять тэнгри. Выглядят они как люди. Буряты разделяли пятьдесят пять светлых – на западе  и сорок четыре злых на востоке божеств. Здесь стоит отметить, что самый почитаемый злой – Асарани Арбан-гурбан-тэнгри – Вождь чёрных шаманов.

Восточные и западные божества воюют с друг-другом. Светлые божества часто используют магическое оружие – могучие молнии и камни падающие с неба Зада-шулуун (метеорит), которые летят на тэнгри востока и их слуг, внося в ряды болезнь и горе. Зада-шулуун несет в себе магический дар утхэ, который связывает посвящение обычных людей в шаманы.

Бурятские сказки и легенды повествуют, в нашем мире (Тээли Замби) стоят девяносто Высоких гор из них пятьдесят на западе во власти ХаанШаргай-нойоном и сорок на востоке подчиняющихся Дохшон-нойону, существуют и тридцать три долины, в совокупности дающие Ара Монгол Дайда. Ниже по иерархии божеств нашей земли — владельцы гор, как правило отдельно стоящих – Хаан-хаты-заарины. Меньше сил имеют божества местности – эжены, онгоны заяны. Так точно созданная иерархия разных божеств определена  представлениями о Земле как многоуровневой горе. Например, при проведении некоторых ритуалов почитания эженов строится символ «высокая гора» — пирамида из камней. Подобные сооружения часто обнаруживают у древних обό (Мест поклонения).

Мир нижний (Доодо замби) принадлежит другим духам (му-шубуун, бохолдои, ада и т.д.) которые живут под властью Эрлен-хана – владыки этого мира. Бурятская мифология определяет ему роль во главе злых ханов востока, судьи в мире мёртвых и кушающего исключительно кровавую еду. В водной же стихии главенствуют лусы.

Весь, включая добрых и злых, пантеон бурятских богов и божеств правит над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по сторонам света: как Зуун хаад – с востока и северо-востока, Наран тала – с юга и Баруун хаад – с запада. Чтобы провести верный обряд, правильный с точки зрения традиции,  шаман призывает на него главных и второстепенных небожителей, что требует сноровки, глубоких знаний и обширной памяти. Обычно призыв совершается в порядке: онгоны–предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.

 

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Древние легенды рассказывают, что шаманом человек не может стать по желанию, нужно от рождения иметь особые приметы, которыми по воле предков человек наделяется еще до своего появления на свет. Духи сами являлись к избранным.  Этот дар зовется утхэ или шаманский корень который дает своему владельцу способности лечения и магического воздействия на мир, ясновидения и т.д. Сила всех шаманских родов состоит в непрерывности при наследовании утхэ. В большей части случаев будущий шаман среди новорожденных детей, по мужской линии, но иногда дар передается через несколько поколений, так что нельзя наверняка сказать, сразу же родиться новый шаман после смерти существующего или нет. «Избранность» определялась каким-либо особым знаком — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычные пятна на коже, лишние пальцы, поведение не от мира сего. Считается, истинный шаман имеет лишнюю кость и души которые учились  в другом мире шаманской науке, могут быть отличными шаманами. У некоторых народов Сибири шаман обладал «лишними» полостями в теле и мог по желанию безболезненно втыкать в них острые предметы, ножи и т.п.

В Бурятии уже на протяжении нескольких веков в основном мужской шаманизм, несмотря на то, что в начале первой тысячи лет нашей эры была противоположная ситуация.  В бурятском языке шаман зовется «бö», шаманка – «удаган».

Шаманки

В уникальных случаях избранный стать шаманом может родиться на свет в обличье человека–чёрта: как человек выглядит, а его отцом является какой либо дух. Мама такого дитя, спала под одиноким деревом или камнем-скалой. По поверьям бурят, путешествуя по миру, духи, как правило, останавливаются в подобных местах. И если обнаруживают там спящую девушку, могут вступать с в сексуальную связь. Девушке во сне приходят эротические видения, в которых к красивый мужчина соблазняет её.

Прежде чем принять дар шамана, обычно человек болеет шаманской болезнью (Онгон даралга), он переживает состояние, близкое к смерти. К нему приходят души мертвых шаманов и какое-то время пытают его, режут на куски тело, вырывают из тела кости, пересчитывают их и вставляют обратно, выливают кровь и опять заливают в сосуды. Итогом мучительных испытаний духи предков передают преемнику  тайный язык, который используется для общения с духами и божествами. Болезнь, которая длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, не дает человеку практически ничего есть и пить. Излечение приходит в момент принятия необходимости стать шаманом. Если шаман противится воле духов и предков, их неудовлетворенность обращается на его родственников и друзей: они тяжко болеют или неожиданно умирают. Если человек упорно сопротивляется предназначению, онгоны убьют его.

Когда Онгон даралга заканчивается, новому шаману нужно подобрать себе духа слугу, он станет помогать ему в обрядах. Личность и предрасположенность шамана определяет, какого духа он сможет получить и воспитать. Именно поэтому, шаманов разделяют на «белую» и/или «чёрную» кость. Первые делают добро. По поверьям они могут носить белую одежду из шёлка и ездить на белых лошадях. «Черная» кость отличается злобой и агрессивным нравом. По легенде если «черному» шаману не хватает сил, он занимается отбором энергии у других людей.

Первый дух, помогающий шаману, слабый и маленький. Он новорожденный, поэтому его кормят молоком. Не стоит воспринимать буквально это словосочетание. Обычно, смысл этого обряда заключается в том, что молоко наливается в чашку и брызгается на землю и в воздух. Действие сопровождается обращением к предкам. Чем усерднее и регулярнее кормить духа, тем быстрее растут его размеры и соответственно сила. Отношения между духом и шаманом строятся на взаимной выгоде: дух помогает исполнять людские просьбы, получая пищу и воспитание в качестве оплаты.

Обо — святое место.

В традиции «черной» кости когда дух растет, ему недостаточно только молочной пищи. В жертву приносится курица. По мере роста и обретения большего могущества слуге нужно ещё больше еды, и для него забивают барана. Дух, съедающий больше одного барана, зовется анда и может взять контроль над шаманом. Дух дальше по иерархии силы – роун. Он властвует целиком над шаманом и требует более большой жертвы — лошади. Роуны очень могущественны, они могут убить человека и подчинять себе целый бурятский род. Кровожадность роуна растёт быстро: в легендах есть случаи, когда духи требовали кровь маленького ребёнка.

В традиции «белой» кости – так же необходимо заручиться помощью духа, он так же будет помогать шаману за еду. Воспитывая духов, «белые» шаманы не делают им кровавых жертв: в пищу идут сладости, молоко, алкоголь, дым. Жертвенные животные посвящаются духам и божествам и не забиваются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными.  Данный абзац требует уточнения.

В течение жизни шаман проходит посвящения (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 уровень посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Высказывание требует уточнения.

Первая ступень

Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Может совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Так же посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов.

Вторая ступень

Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Второе посвящение можно получить через три года практики. Исполняется обряд Угаал: купание в воде из девяти родников, вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки местности, откуда родом шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Третья ступень

Хаялгын-боо (по праву обращается к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Спустя еще три года нужно получить третье посвящение, открывающее общение с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Четвертая ступень

Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у святого места и имеющий право сделать жертвоприношение всем духам, которых знает. Ему разрешается делать жертвоприношение, бараном любой масти. Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятая ступень

Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Может совершать шаманское путешествие для исцеления больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Это посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Шестая ступень

Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имеет право делать жертвоприношение и конем, и быком, и бараном. Умеет впускать в себя духа онго без бубна, без призыва, немного сосредоточившись. Шаман может совершать жертвоприношение до девяти голов скота одновременно, а также возглавлять крупные молебны.

Седьмая ступень

(получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имеет право делать любые необходимые обряды и посвящает в шаманы начинающих. Может иметь до трех бубнов. После седьмого посвящения шаман имеет право посвящать в шаманские степени других шаманов. Для принятия седьмого посвящения — шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши – металлическая корона с рогами.

 

Восьмая ступень

(имеющий все). Имеет всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов прошлого было по несколько десятков бубнов. Знает глубоко всю шаманскую науку и имеет право проведения сложных шаманских обрядов. Может влиять на погоду, вызывать дождь и ветер, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятая ступень

Может быть вестником Тэнгэри, способен проявлять чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии онго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Девятое высшее, по мнению некоторых посвящение.

Неизвестно, как проходят более высокие, на десятую и далее ступени, посвящения: по некоторым данным в Бурятии нет людей, могущих проводить обряды подобного уровня. В свою очередь ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), так же не видели таких таинств. По непроверянным данным двенадцатое посвящение, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он «чёрной» кости, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что высшие божества. Древние шаманы, согласно преданиям, летали в облаках на конях и совершали такие чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Остров Ольхон

Буряты веруют, что сила могущественного шамана является после смерти, она(смерть) сопровождается разными знамениями: обвалами, наводнениями, землетрясениями, грозами, ураганом и сильными ветрами, гигантскими всепоглощающими пожарами. После смерти буряты хоронили шамана в земле или привязывали к дереву. Конец жизни в этом мире не означает для шамана исчезновение из срединного мира. Душа может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла у бурят имеет очень древние корни. В преданиях бурят белоголовый орёл (бурхан шубуун) первый, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина о. Ольхон. Предания говорят, человек, убивший, ранивший орла, должен умереть в ближайшее время.

Гора Шаманка на о. Ольхон

Интересно, что в некоторых районах Бурятии полагают, что духи шаманов охраняют свои могилы. Так на одном из захоронений в Куйтунской степи, обитает большое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдается ни в одном другом месте баргузинской долины. Скорее всего, это связано с наличием мелких грызунов. Местные жители стараются обходить шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, совершают обряд почитания онгонов. Сегодня говорят они, уже никто не знает, какая кость, «чёрная», «белая», захоронена в том месте. Именно поэтому, на всякий случай, нужно заручиться помощью предков и задобрить духов.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Молитвы, обряды и иные магические действия в шаманизме у бурят разнообразны, и имеют определенный порядок. Существуют групповые(родовые), так и личные обряды, которые бывают как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Животное приносят в жертву

Коллективные обряды называются «тайлган» и «сасли». Тайлганы — обряды, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы это жертвоприношения, обычно баранов и лошадей, это сопровождается ритуальными действиями и разбрызгиванием спиртного.  Обычно устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и заканчивая осенью, в месяце октябре. Любой тайлган посвящается божеству, группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, например, духам огня. Самый значительный был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на него собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, это коллективный обряд без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят есть священные места, разные у каждого рода, где устраиваются обряды. Их можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными лентами, также обвязанными лентами деревьям, священными камням-обо. У значительных мест стоят скамейки, навес. Буряты, и не только буряты, проезжая или проходя мимо священного места в знак уважения, останавливаются такого места, капают спиртным, повязывают ленточки — залаа, бросают сигареты, крупы, спички, конфеты, мелочь. Помимо таких мест, шаманисты могут проводить обряды на открытом воздухе или у себя дома, во дворе дома, на улице.

Ссылки на сообщества в Интернете:

Религиозная организация шаманов «Тэнгэри»

Бумажные книги в вашу библиотеку:

Книга "Шаманизм народов Сибири (комплект из 2 книг)" Татьяна Сем - купить на OZON.ru книгу Шаманизм народов Сибири (комплект из 2 книг) с доставкой по почте | 978-5-8465-0861-3 Книга «Шаманизм народов Сибири (комплект из 2 книг)» Татьяна Сем — купить на OZON.ru книгу Шаманизм народов Сибири (комплект из 2 книг) с доставкой по почте | 978-5-8465-0861-3
Книга "Онтология шаманизма" В. В. Козлов, А. А. Карамышев - купить на OZON.ru книгу Онтология шаманизма с доставкой по почте | 978-5-91160-050-1 Книга «Онтология шаманизма» В. В. Козлов, А. А. Карамышев — купить на OZON.ru книгу Онтология шаманизма с доставкой по почте | 978-5-91160-050-1

Другие статьи:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *